Y a-t-il un rapport entre l’eucharistie et le partage, et plus largement, entre la liturgie et la vie chr\u00e9tienne, ou encore entre le rite et l’\u00e9thique ? Tel est le sujet abord\u00e9 par Louis-Marie Chauvet un article paru dans la revue C\u00e9l\u00e9brer, n\u00b0293, d\u00e9cembre 1999-janvier 2000. Voici un extrait de cet article.<\/p>\n\n\n\n
Eucharistie et partage<\/strong><\/p>\n\n\n\n Par Louis-Marie Chauvet<\/strong><\/p>\n\n\n\n Le sujet abord\u00e9 sous ce titre est devenu vraiment \u00ab classique \u00bb, si ce n’est banal. Le fait qu’il ait \u00e9t\u00e9 si souvent trait\u00e9 a du moins le m\u00e9rite d’indiquer qu’il ne s’agit pas l\u00e0 d’une affaire annexe du point de vue de la foi chr\u00e9tienne. Pourtant, entre les affirmations th\u00e9ologiques, m\u00eame les plus fortement exprim\u00e9es, et leur impr\u00e9gnation dans la vie des communaut\u00e9s chr\u00e9tiennes, il y a une belle distance : celle qui s\u00e9pare, jusqu’\u00e0 la contradiction parfois, les paroles et les actes. Rappelons en tout cas les principales dimensions th\u00e9oriques du rappor<\/em>t entre l’eucharistie et le partage, c’est-\u00e0-dire aussi, plus largement, entre la liturgie et la vie chr\u00e9tienne, ou encore entre le rite et l’\u00e9thique<\/em>.<\/p>\n\n\n\n Une affaire ancienne<\/strong><\/p>\n\n\n\n C’est l\u00e0 une affaire bien plus ancienne que l’\u00c9glise puisqu’elle plonge jusqu’au c\u0153ur du juda\u00efsme. Le r\u00e9cit de l’offrande annuelle des pr\u00e9mices au temple de J\u00e9rusalem en Deut\u00e9ronome 26, 1-11 l’exprime avec force. Ce geste \u00ab vertical \u00bb de reconnaissance envers Dieu pour le don de la terre ne prend son sens que s’il engage Isra\u00ebl dans un geste \u00ab horizontal \u00bb de partage avec les non-poss\u00e9dants (le l\u00e9vite et l’immigr\u00e9, du v. 11). Dieu dit en somme \u00e0 son peuple : \u00ab tu seras envers celui qui n’a rien, comme moi j’ai \u00e9t\u00e9 envers toi quand tu n’avais rien ; faute de quoi, je ne veux pas de tes offrandes \u00bb. On sait avec quelle force les proph\u00e8tes ont d\u00e9nonc\u00e9 le formalisme cultuel[1]<\/a>.<\/p>\n\n\n\n La circoncision de la chair ? oui, mais comme signe de la circoncision du c\u0153ur ; les offrandes au Temple ? oui, mais en vue du partage avec le l\u00e9vite et l’\u00e9migr\u00e9 ou la veuve et l’orphelin ; les sacrifices ? oui, mais \u00e0 condition de pratiquer d’abord la justice et la mis\u00e9ricorde envers autrui. \u00ab Faire l’aum\u00f4ne, c’est offrir un sacrifice de louange \u00bb, assure Ben Sirac le Sage dans le sillage des proph\u00e8tes (Ben-Sirac 35, 4). Ainsi, lorsqu’il critique le formalisme cultuel, J\u00e9sus ne fait gu\u00e8re que reprendre \u00e0 son compte les d\u00e9nonciations des proph\u00e8tes, comme on le voit, par exemple, en Matthieu 9, 13 et 12,7 qui cite Os\u00e9e 6, 6 : \u00ab c’est la mis\u00e9ricorde que je veux et non les sacrifices \u00bb, ou en Marc 7, 6-7 qui cite Isa\u00efe 29, 13 \u00ab ce peuple m’honore des l\u00e8vres, mais son c\u0153ur est loin de moi \u00bb.<\/p>\n\n\n\n Compte tenu de cette forte tradition proph\u00e9tique, il n’est pas \u00e9tonnant que le juda\u00efsme ait largement d\u00e9velopp\u00e9 la pratique du partage avec les fr\u00e8res d\u00e9munis ; en t\u00e9moigne, par exemple, la coutume de pr\u00e9parer pour le sabbat de la nourriture pour les pauvres (le \u00ab panier du pauvre \u00bb).<\/p>\n\n\n\n Le repas du Seigneur<\/strong><\/p>\n\n\n\n L’\u00c9glise a prolong\u00e9 cette pratique. Paul, par exemple, demande \u00e0 la communaut\u00e9 de Corinthe de faire, \u00ab chaque premier jour de la semaine \u00bb, la collecte en faveur des fr\u00e8res de J\u00e9rusalem soumis \u00e0 la famine (1 Corinthiens 16, 1-2) : ainsi, d\u00e8s les ann\u00e9es 40, le dimanche \u00e9tait-il d\u00e9j\u00e0 r\u00e9guli\u00e8rement jour de solidarit\u00e9 et de partage ; la \u00ab qu\u00eate \u00bb est aussi ancienne que l’\u00c9glise !<\/p>\n\n\n\n Le m\u00eame Paul d\u00e9veloppe une th\u00e9ologie du repas du Seigneur qui devait avoir par la suite un large et durable \u00e9cho, aussi bien dans la pratique que dans le discours th\u00e9ologique. \u00ab Un seul pain, un seul corps \u00bb : telle est l’affirmation de 1 Corinthiens 10, 16-17, qui se r\u00e9percute tout au long du chapitre 11.<\/p>\n\n\n\n La section de ce dernier chapitre consacr\u00e9e au repas du Seigneur (v. 17-34) manifeste avec une force singuli\u00e8re le lien intrins\u00e8que qui doit exister entre eucharistie et partage. En effet, dans la premi\u00e8re partie (v. 17-22), Paul reproche aux Corinthiens leur conduite \u00e9thique lors de ce repas : l’absence de partage entre eux constitue un \u00ab m\u00e9pris de l’\u00c9glise de Dieu \u00bb.<\/p>\n\n\n\n On s’attendrait alors \u00e0 ce que l’Ap\u00f4tre, dans la deuxi\u00e8me partie (v. 23-26), argumente \u00e0 partir d’une parole du Christ qui se situerait au m\u00eame niveau \u00e9thique : par exemple, telle ou telle parole de J\u00e9sus sur l’amour du prochain. Or, sa r\u00e9ponse \u00e0 ce probl\u00e8me \u00e9thique est d’ordre \u00ab sacramentel \u00bb : Paul rapporte le r\u00e9cit de la C\u00e8ne, tel que les Corinthiens le connaissent d\u00e9j\u00e0 dans leurs eucharisties. La troisi\u00e8me partie (v. 27-34) fait ressortir la cons\u00e9quence de ce qui pr\u00e9c\u00e8de : pour c\u00e9l\u00e9brer en v\u00e9rit\u00e9 le repas du Seigneur, pour ne pas manger et boire \u00ab sa propre condamnation \u00bb, il faut \u00ab discerner le corps du Seigneur \u00bb (v. 29). Cet imp\u00e9ratif se pr\u00e9sente comme la conclusion logique (\u00ab c’est pourquoi \u00bb v. 27) non seulement, \u00e9videmment, de la 2\u00b0 partie, \u00ab sacramentelle \u00bb, mais aussi de la premi\u00e8re, la partie \u00ab \u00e9thique \u00bb.<\/p>\n\n\n\n Le reproche adress\u00e9 par Paul aux corinthiens ne porte donc pas sur le fait qu’ils m\u00e9conna\u00eetraient la pr\u00e9sence sacramentelle du Christ dans le repas qu’ils font \u00ab en m\u00e9moire de \u00bb lui (v. 24-25) – attention ici aux anachronismes qui situeraient le probl\u00e8me sur le terrain de la \u00ab pr\u00e9sence r\u00e9elle \u00bb[2]<\/a> – mais sur le fait qu’ils se comportent comme s’ils ne voyaient pas le lien indissoluble qui existe entre le Christ comme corps eucharistique et le Christ comme \u00ab corps eccl\u00e9sial \u00bb. C’est le \u00ab un seul pain, un seul corps \u00bb du chapitre pr\u00e9c\u00e9dent qu’ils m\u00e9connaissent.<\/p>\n\n\n\n Le Corps du Christ<\/strong><\/p>\n\n\n\n Dans la tradition th\u00e9ologique, saint Augustin est sans doute celui qui a le plus clairement et le plus profond\u00e9ment d\u00e9velopp\u00e9 la probl\u00e9matique paulinienne qui vient d’\u00eatre rappel\u00e9e. On conna\u00eet, par exemple, ce c\u00e9l\u00e8bre passage du Sermon 272 (adress\u00e9 aux nouveaux baptis\u00e9s) :<\/p>\n\n\n\n \u00ab Si donc vous \u00eates le corps du Christ et ses membres (1 Corinthiens 12, 27), c’est votre propre myst\u00e8re [votre propre \u00ab\u00a0sacrement\u00a0\u00bb] qui repose sur la table du Seigneur, c’est votre propre myst\u00e8re que vous recevez. A ce que vous \u00eates, vous r\u00e9pondez : \u00ab\u00a0Amen\u00a0\u00bb, et cette r\u00e9ponse marque votre adh\u00e9sion. Tu entends \u00ab\u00a0Le corps du Christ\u00a0\u00bb et tu r\u00e9ponds \u00ab\u00a0Amen\u00a0\u00bb. Sois un membre du corps du Christ pour que ton \u00ab\u00a0amen\u00a0\u00bb soit vrai. \u00bb<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Augustin ne confond nullement le corps personnel du Christ ressuscit\u00e9 et son corps eccl\u00e9sial, mais il souligne que l’eucharistie est pr\u00e9cis\u00e9ment le \u00ab sacrement \u00bb de l’union indissoluble de l’un et de l’autre (cf. \u00c9ph\u00e9siens 5, 21-33). Impossible de confesser en v\u00e9rit\u00e9 le Christ dans l’eucharistie sans le confesser imm\u00e9diatement comme \u00ab Christ pour \u00bb, c’est-\u00e0-dire dans sa relation \u00e0 l’\u00c9glise (actuelle et en esp\u00e9rance).<\/p>\n\n\n\n Le p\u00e8re Jean-Marie-R. Tillard commente excellemment cette th\u00e9ologie augustinienne lorsqu’il \u00e9crit :<\/p>\n\n\n\n \u00ab A l’eucharistie, il n’y a pas deux Corps du Christ, le corps personnel et le corps eccl\u00e9sial. Il y a sacramentelle union des deux en un Corps o\u00f9 le premier enserre le second qu’il irrigue de sa propre vie parle don de l’Esprit, et o\u00f9 le second se laisse saisir parle premier pour devenir, en lui sacrifice vivant \u00e0 la gloire du P\u00e8re (…) L’eucharistie c\u00e9l\u00e8bre, en le rendant pr\u00e9sent – dans le pain et la coupe, le corps personnel du Seigneur J\u00e9sus-Christ mais en acte de vivification de sonCorps eccl\u00e9sial par l’Esprit-Saint. Elle donne le corps personnel, mais dans le lien indissoluble qui l’unit au Corps eccl\u00e9sial \u00bb (Chair de l’Eglise, chair du Christ. Aux sources de l’eccl\u00e9siologie de communion<\/em>, Cerf 1992, p. 63-64).<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Une communion en actes<\/strong><\/p>\n\n\n\n Si, dans la communion eucharistique, c’est bien le Christ comme corps personnel glorifi\u00e9 que nous recevons, et non l’\u00c9glise, nous ne le recevons de mani\u00e8re f\u00e9conde que si nous sommes en communion avec nos fr\u00e8res. La liturgie le montre d’ailleurs magnifiquement. Les trois gestes rituels qui suivent le Notre-P\u00e8re doivent \u00eatre consid\u00e9r\u00e9s comme formant un ensemble. Chacun d’eux nous tourne vers le Christ et vers les autres, mais de diverses mani\u00e8res.<\/p>\n\n\n\n \u2013 L’accent, dans le premier, le geste de paix, porte sur notre rapport \u00e0 autrui, mais ce rapport est fond\u00e9 sur l’amour qui vient de Dieu : \u00ab Dans la charit\u00e9 du Christ, donnez-vous la paix \u00bb.<\/p>\n\n\n\n \u2013 Dans le troisi\u00e8me, le geste de communion, c’est l’inverse : l’accent porte sur le Christ, puisque c’est lui que nous recevons alors ; mais cette communion n’est f\u00e9conde, ou (pour reprendre 1 Corinthiens 11) nous ne \u00ab discernons le corps du Seigneur \u00bb de mani\u00e8re v\u00e9ritable, que si nous sommes en communion avec les autres, comme l’a signifi\u00e9 pr\u00e9cis\u00e9ment le geste de paix.<\/p>\n\n\n\n \u2013 Quant au geste m\u00e9dian, celui de la fraction du pain, il nous tourne au m\u00eame degr\u00e9 vers le Christ – c’est son corps sacramentel qui est rompu – et vers les autres : le corps sacramentel n’est l\u00e0 qu’en vue d’\u00eatre partag\u00e9 entre tous pour les rassembler dans l’unit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n L’\u00c9glise n’a jamais oubli\u00e9 – m\u00eame si elle ne l’a pas toujours suffisamment v\u00e9cu dans ses institutions et dans ses actes – l’immense le\u00e7on du quatri\u00e8me \u00e9vangile qui rapporte, la veille de la mort de J\u00e9sus, non pas le r\u00e9cit de la C\u00e8ne mais celui du lavement des pieds (Jean 13). Cette substitution vient signifier deux choses : d’abord, que la m\u00e9moire rituelle du Christ dans l’eucharistie ne prend sens qu’en vue d’un autre type de m\u00e9moire, existentielle celle-ci, c’est-\u00e0-dire v\u00e9cue dans l’\u00e9thique du service d’autrui ; ensuite, que ce service fraternel n’a pas seulement une valeur morale de g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9, mais a une port\u00e9e \u00ab th\u00e9ologale \u00bb, puisque c’est le Christ Seigneur qui, \u00e0 travers les siens, continue de servir ses fr\u00e8res humains. L’\u00e9thique de l’amour fraternel a ainsi une port\u00e9e de type \u00ab sacramentel \u00bb.<\/p>\n\n\n\n Telle pourrait bien d’ailleurs \u00eatre le point \u00e0 mettre en \u00e9vidence aujourd’hui. Peut-\u00eatre, en effet, sommes-nous moins tent\u00e9s qu’\u00e0 l’\u00e9poque de la pratique dominicale massive d’oublier l’engagement \u00e9thique de partage et de solidarit\u00e9 qu’implique la participation \u00e0 la messe. Mais peut-\u00eatre, en revanche, sommes-nous davantage enclins \u00e0 oublier le fondement proprement th\u00e9ologal, et pas simplement moral, de cet engagement. La pri\u00e8re eucharistique ne manque pourtant pas de le rappeler : ce que Dieu attend, c’est que notre vie lui rende gloire ; et notre vie lui rend gloire en \u00e9tant habit\u00e9e par l’Esprit Saint qui nous fait participer de mani\u00e8re fructueuse au Christ pascal de l’eucharistie et fait ainsi de nos gestes quotidiens de partage un \u00ab culte spirituel \u00bb, un \u00ab sacrifice vivant et saint \u00bb (Romains 12, 1).<\/p>\n\n\n\n \u00ab Accorde \u00e0 tous ceux qui vont partager ce pain et boire \u00e0 cette coupe d’\u00eatre rassembl\u00e9s par l’Esprit Saint en un seul corps, pour qu’ils soient eux-m\u00eames dans le Christ une vivante offrande \u00e0 la louange de ta gloire \u00bb. (Pri\u00e8re eucharistique IV).<\/p>\n\n\n\n [1]<\/a> Par exemple : Amos 5, 21-27 ; Os\u00e9e 6, 6 ; Isa\u00efe 1, 10-20 ; J\u00e9r\u00e9mie 7, 1-28 ; Mich\u00e9e 6, 6-8 ; Psaume 50, 12-15 ; Psaume 51, 18-19, etc.<\/p>\n\n\n\n [2]<\/a> La question ne s’est pos\u00e9e sur ce terrain que beaucoup plus tard, \u00e0 partir du IX\u00b0 si\u00e8cle exactement dans la controverse entre Paschase et Ratramne<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Y a-t-il un rapport entre l’eucharistie et le partage, et plus largement, entre la liturgie et la vie chr\u00e9tienne, ou encore entre le rite et l’\u00e9thique ? Tel est le sujet abord\u00e9 par Louis-Marie Chauvet un article paru dans la … Continuer la lecture \n
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