Voici un extrait d’un chapitre du livre de Louis-Marie CHAUVET, Dieu un détour inutile où il répond à des questions posées par Pierre Sinizergues (qui aujourd’hui co-anime les propositions « Foi et société : parlons-en » » dans notre groupement paroissial) et par Dominique Saint-Macary.
Un Dieu « renversant » !
Le renversement que révèle l’Évangile commence dès le début de la Bible : il est propre à toute la révélation judéo-chrétienne. Cela commence dès le début de l’histoire biblique. Qui en effet Dieu choisit-il ? C’est Abel, le faible, plutôt que Caïn ; c’est Jacob, le faible, plutôt qu’Ésaü ; c’est le petit peuple d’Israël, un peuple de rien du tout, plutôt que le puissant empire perse ou le puissant empire égyptien ; ce sont des prophètes qui ne savent pas parler, pas de beaux causeurs ou de fiers tribuns ; c’est Jean Baptiste, décapité par le puissant Hérode ; c’est Marie, la Mater dolorosa, la Mater lacrymosa du Stabat Mater qui pleure au pied de la croix ; et c’est finalement le grand Vaincu, Jésus lui-même. Dieu donne raison à ceux-là : voilà le renversement.
Je précise que ce n’est pas parce qu’ils sont vaincus ou parce qu’ils sont plus faibles ou plus pauvres qu’il leur donne raison, bien sûr, car on peut être vaincu ou faible ou pauvre, et pas bon ; mais c’est parce qu’ainsi, il révèle quel il est. C’est quand même quelque chose ! Si bien que lorsque Marie chante, dans le sillage du cantique d’Anne que l’on trouve dans le premier Livre de Samuel, « Il renverse les puissants de leur trône, il élève les humbles », il s’agit là, à mes yeux, d’un point d’orgue qui fait résonner toute la révélation biblique. La révélation, pour moi, c’est très exactement cela. Et cela implique un long chemin de conversion : conversion du Dieu justicier et vengeur que nous avons dans la tête vers ce Dieu qui tend la main à tous ceux qui semblent disqualifiés, et qui nous disqualifie justement nous-mêmes dès lors que nous récriminons sous prétexte que nous serions quand même plus méritants. Saint Paul appelle cela « la justification par la foi », et non par les « œuvres ». Dès que nous nous prévalons de nos bonnes actions, lesquelles, bien sûr, n’en sont pas moins sollicitées par l’Évangile, et que nous devenons ainsi jaloux, nous sommes disqualifiés. Et cela rejoint par ailleurs la fameuse sentence : « Car à celui qui a, on donnera et il aura davantage, quant à celui qui n’a pas, on lui enlèvera même ce qu’il a. »
Question. Alors ça, n’est-ce pas vraiment très cruel ?
C’est cruel sur le registre de la justice distributive, parce que cela semble faire écho à la formule populaire : « On ne prête qu’aux riches. » Il est bien clair que l’on ne pourrait pas fonder une société sur ce genre de principe. Mais justement, cette parole est à comprendre sur un autre registre que celui de la justice, par ailleurs indispensable : sur le registre de la grâce. D’ailleurs, les relations humaines se nourrissent de la « grâce », ou encore de l’amour : elles ne peuvent s’enfermer dans ce à quoi l’autre a « droit ». De même dans la relation à Dieu : à partir du moment où tu te prévaux de ce que tu as fait de bien et où, par conséquent, tu sembles faire de Dieu ton débiteur (« tu me dois bien ça » !), tu perds tout.
Finalement, pourquoi la foi en Jésus-Christ est-elle si importante pour moi ? Parce qu’elle renverse l’idole que nous avons dans la tête, cette idole que « ÇA » (le « ça » de Freud) s’acharne à créer et à entretenir en nous et qui fait finalement de Dieu la projection de nos désirs les plus primaires. Dès lors, l’appel du Christ à la conversion a une formidable pertinence dans notre culture. Il faut bien toute la vie pour s’attaquer à « ÇA ». D’ailleurs, la vie humaine n’y suffit pas. En tout cas, dès que l’on croit qu’on y a réussi, on a tout faux ! C’est comme en psychanalyse, de ce point de vue. Le « trésor » n’est pas un objet sur lequel je pourrais mettre enfin la main. Comme dans la fable de La Fontaine, le trésor est dans le travail de « labourage » que nous fait faire la quête du trésor en question : travail qui fait que le champ que nous sommes nous-mêmes devient fructueux. Tout cela nous invite à redevenir très humbles.