Le rapport entre Dieu et son peuple est souvent décrit à partir de la notion d’alliance. En particulier Jérémie annonce une alliance nouvelle où Dieu mettra sa loi (torah) dans le cœur de l’homme, et par exemple à chaque messe on entend la mention du « sang de l’alliance ».
Voici quelques repères élaborés par Christiane Marmèche en particulier pour les participants au dernier atelier biblique qui portait sur Jérémie 31, 31-34 et Ézéchiel 36, 24-28, et la reprise que fait saint Jean dans sa première lettre. La prochaine fois il y aura la reprise qu’en fait Paul avec la notion d’homme intérieur (ou homme nouveau) – Cf. Atelier biblique 2025-26 : textes et questions.)
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Les différents types d’alliance dans la Bible
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La notion d’alliance est une notion difficile.
En hébreu[1] le mot berît signifie à la fois « contrat », « traité », « alliance », et il figure dans différentes expressions : donner l’alliance, couper l’alliance…
En grec c’est le mot diathèkè qui signifie « alliance » et aussi « testament ». Par exemple, on a traduit kaïné diathèkè par « Nouveau Testament », mais on aurait pu dire « Nouvelle Alliance ».
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L’Ancien Testament nous parle de plusieurs alliances avec Dieu, mais à chaque fois c’est Dieu qui a l’initiative.
Actuellement on distingue plusieurs alliances dans l’Ancien Testament :
• l’alliance noachique, passée avec Noé en Gn 9, 8-17 ; son signe est l’arc-en-ciel. « Yhwh dépose son arc, à la fois signe de sa puissance (en tant que symbole guerrier) et signe de sa volonté de garantir à toute créature la terre comme espace de vie à jamais, en leur transférant ainsi une part de sa puissance. »[2] À la différence des alliances suivantes, l’alliance noachique a pour caractéristique de concerner la totalité de l’humanité, et non pas seulement le peuple particulier d’Israël.
• l’alliance abrahamique, passée avec Abraham dans Genèse ; son signe est la circoncision. Dieu promet de faire d’Abraham une grande nation, de bénir ses descendants, de leur donner des terres, etc.
• l’alliance mosaïque, passée avec le peuple via Moïse, sur le mont Sinaï, en Exode 24, 4-8 ; son signe est le sabbat. Yhwh promet au peuple d’être son Dieu
• l’alliance davidique, passée avec David en 2 Samuel 7. Dieu promet au roi David que l’un de ses descendants s’assiérait toujours sur le trône d’Israël
Par ailleurs Jérémie prophétise une nouvelle alliance (Jr 31,31-34). Dans cette alliance, la loi (torah) sera écrite dans le cœur. Ezéchiel prophétise aussi qu’au cœur de pierre sera substitué un cœur de chair et que Dieu mettra son esprit en l’homme. En effet, Dieu avait fait le constat suivant à propos du peuple : « Ils ont rompu mon alliance » (Jr 31, 32), et à la place de cette alliance rompue du Sinaï qui était écrite sur des tables de pierre, Dieu promet de poser une alliance nouvelle qui ne pourra plus être rompue puisqu’elle ne sera plus inscrite sur une table de pierre, mais dans le cœur de l’homme.
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En gros, on peut distinguer au moins trois façons d’envisager l’alliance proposée par Dieu :
– L’alliance deutéronomique. Elle est caractéristique du livre du Deutéronome[3], mais elles se trouve dans beaucoup d’autres livres. Elle est pensée sur le modèle du contrat entre le seigneur suzerain et ses vassaux : c’est le suzerain qui propose son alliance et s’engage à protéger, nourrir, défendre ses vassaux ; en échange ceux-ci doivent remplir un certain nombre de conditions (servir dans son armée, payer un tribut etc.). Cette alliance est donc conditionnelle. Si les vassaux ne respectent pas les termes de l’alliance, celle-ci est rompue et le suzerain retire sa protection. D’où souvent une liste de bénédictions et de malédictions attachées à la conclusion de l’alliance (cf. Deutéronome 28). « En développant cette notion d’alliance d’Israël avec Yhwh seul, le Deutéronome devient une littérature de résistance face à la domination assyrienne. Israël n’est plus le vassal obligé d’Assour et du roi assyrien, mais il devient le vassal de Yhwh seul. Une telle théologie se développe au VIIe siècle au moment du déclin de l’Assyrie. »[4]
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– L’alliance sacerdotale. Le suzerain fait don à son vassal ou sujet d’une terre, et s’engage ainsi envers lui de façon perpétuelle et inconditionnelle, et cela implique aussi des obligations de la part du bénéficiaire.
C’est le type d’alliance que Dieu fait avec Abraham en Gn 15 (qui se nomme encore Abram), et en Gn 17. La circoncision est la marque de cette alliance dans la chair .
C’est en Gn 15 qu’est racontée l’histoire mystérieuse de l’Alliance avec Abraham. Selon les coutumes orientales le patriarche partage en leur milieu les animaux du sacrifice. En général les partenaires de l’Alliance passent au milieu des animaux coupés en deux, ce qui sous-entend une malédiction conditionnelle : celui qui rompt l’Alliance subira le sort de ces animaux. Or dans sa vision, Abraham voit comme un four fumant et un brandon de feu passer entre les animaux. Dieu scelle donc l’Alliance avec Abraham en se portant lui-même garant de la fidélité par un symbole de mort sans équivoque.
En Gn 17, l’alliance est liée au rite de la circoncision. Abraham devient le fondateur d’une nouvelle identité liée à un rite qui manifeste la singularité d’Israël.
En Exode 24, 11 à la fin de l’alliance conclue entre Dieu et Moïse, il y a un repas céleste !
L’idée d’une alliance noachique qui vaut pour tout être humain a émergé à un moment donné, et elle a donc été située avant toute circoncision… un engagement définitif de Dieu de ne pas détruire, et un essai pour contenir la violence humaine.
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– Le troisième type d’alliance, on l’entrevoit chez les prophètes Jérémie et Ezéchiel. Ils sont marqués par le courant deutéronomiste, l’exil, et constatent l’incapacité pour les hommes d’être fidèles à leurs engagements, et donc à l’alliance avec Dieu. Alors se dessine l’espoir que Dieu, qui ne renonce pas, va changer le cœur de l’homme, et le rendre spontanément complice de sa volonté et du bien, en lui donnant son propre esprit. (Jérémie 31, 31-34 ; Ezéchiel 36, 25-26).
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Paul s’inscrit dans ce qu’ont inauguré Jérémie/Ezéchiel. En Éphésiens 4, 24, il parle de « revêtir l’homme nouveau, créé selon Dieu » (ce qui correspond à « l’homme intérieur » de 2 Cor 4, 16). Il considère que l’homme nouveau, au cœur accordé à la volonté de Dieu, c’est le Christ, le nouvel Adam, et que tout le travail de la grâce (la donation gratuite) en nous est de nous configurer à lui, pour que nous devenions une création nouvelle !
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Il y aurait une autre chose à réfléchir à propos de l’alliance, c’est la notion de pardon qui figure en Jr 31, 34, et qui est très importante avec le Christ. Il faudrait parler des rites de Kippour et du kapporèt, le propitiatoire (mot qui a pour racine « propice »). La fête de Kippour c’est le moment de l’année où s’opère le renouvellement de l’alliance rompue avec Dieu, moment de repentir et de rites de pénitence.[5]
[1] Le terme alliance, berît en hébreu, provient d’un verbe bârâh signifiant « conditionner, choisir », en assyrien baru : le motif est associé à une cérémonie, à un repas qui lie et engage.
[2] Extrait de l’article https://shs.cairn.info/revue-etudes-theologiques-et-religieuses-2016-3-page-395?lang=fr)
[3] La structure même du Deutéronome est comparée à un traité de vassalité assyrien, faisant du Deutéronome un document contractuel liant Yhwh et Israël (voir le tableau qui figure dans l’article cité à la note précédente)
[4] Extrait du même article.
[5] Il y a une étude très intéressante de Christian Grappe dans le livre récent, Fêtes et pèlerinages dans la Bible (Labor et Fides 2025), seconde partie, chapitre 4 : « Présence du Jour des absolutions de de la fête de Huttes/des tentes et réinterprétation de ces fêtes dans le Nouveau Testament » (avec des textes de Paul, de Matthieu, de Jean, de la lettre aux Hébreux…)