Voici des repères qui concernent le récit du serpent d’airain dans le livre des Nombres, l’écho du livre des Rois, la relecture faite par le Livre de la Sagesse et la relecture faite par saint Jean. Les textes de Nb 21 et Jn 3 faisaient l’objet de l’atelier biblique de novembre 2025.
Dans ce qui est mis ici, le texte de Jn 3, 14-15 est rapidement commenté ; vous avez un excellent commentaire d’Anne Lécu sur Jn 3, 16-18 (que nous avions lu en novembre) sur la page https://stignace.net/4e-dimanche-de-careme-commentaire-danne-lecu/
Ce qui est mis ici doit beaucoup au livre de Paul Beauchamp, Cinquante portraits bibliques, publié au Seuil en 2000 et réédité depuis. En annexe figure une interprétation des séraphins d’Isaïe 6, en lien avec le serpent d’airain que Dieu appelle « brûlant » (hébreu : saraph, pluriel seraphim) par Dieu dans le livre des Nombres.
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Le serpent d’airain de Nb 21 et ses relectures
Voici les références.
Nb 21, 4-9 : Dans sa marche dans le désert, le peuple trouve le chemin trop long, il est écœuré de manger la manne et manque d’eau. Il se révolte contre Moïse et Dieu, et accuse Dieu de vouloir le faire mourir dans le désert. Pour le punir, Dieu envoie des « serpents brûlants ». Beaucoup meurent de leurs morsures. Les survivants demandent grâce et confessent leur faute, et Dieu dit à Moïse : « Façonne-toi un brûlant et hisse-le sur un mât : ceux qui ont été mordus et le regarderont vivront. » Moïse fait le serpent d’airain qu’il hisse en haut d’un mât, et qui le regarde est guéri.
2 R 18,4 : Lors de la réforme, vers 705 av. JC, le roi Ézéchias « fit disparaître les hauts lieux, brisa les pierres dressées, coupa les Ashérah [pieux sacrés] et broya le serpent de bronze que Moïse avait fabriqué, car les fils d’Israël avaient jusqu’alors brûlé de l’encens devant lui ; on l’appelait Nehushtan »
Sg 16, 7 et 12. Le Livre de la Sagesse (Ier siècle av. JC) interprète l’événement de Nb 21 : « Quiconque se retournait était sauvé, non par l’objet regardé, mais par toi, le Sauveur de tous. (…) Et ni herbe ni pommade ne vint les soulager, mais ta Parole, Seigneur, elle qui guérit tout. »
Jn 3,14-15 « De même que Moïse a élevé le serpent dans le désert, de même il faut que soit élevé le Fils de l’homme, de sorte que qui croit en lui a vie éternelle »
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● Rapport possible entre 2 R 18,4 et Nb 21, 4-9
Pour nous, le serpent d’airain élevé en haut d’un bâton évoque prioritairement celui du désert. Mais pour un historien c’est plutôt le serpent d’airain en haut d’un poteau qui demeura longtemps vénéré dans Jérusalem et qui avait sans doute une fonction de guérisseur à l’image d’autres représentations de ce type qui se trouvaient en Égypte.
En racontant la purification du Temple dans laquelle ce serpent d’airain est réduit en miettes (cf. 2 R 18, 4), l’auteur du livre des Rois se règle sur les principes du Deutéronome où il est dit : « Tu ne te feras point d’image taillée, de représentation quelconque des choses qui sont en haut dans les cieux, qui sont en bas sur la terre, et qui sont dans les eaux plus bas que la terre. » (Dt 5,8). Mais cette destruction du VIIIe s. av. JC n’a pas forcément été approuvée par tous !
On sait par ailleurs que Nb 21, 4-9 a été écrit au moment du retour d’exil (IVe siècle av. J.-C.), et ce récit fut probablement écrit a posteriori par un auteur mécontent de la destruction de Nehushtan. Il s’est probablement appuyé sur la mention du « serpent brûlant » (en Dt 8, 15) qui faisait de la route du désert un endroit redoutable. L’auteur de Nb 21 montrait ainsi que le culte de Nehushtan était compatible avec la religion puisque voulu par YHWH lui-même ! Et certains exégètes pensent que les récriminations mises dans la bouche du peuple au désert qui regrette sa vie en Égypte, correspondent au souhait d’une grande partie des Hébreux exilés à Babylone qui n’avaient aucune envie de revenir à Jérusalem !
Quoi qu’il en soit, avec le serpent d’airain il y a deux thèmes :
– Premier thème : le serpent, cause du mal, guérit le mal. Un texte d’Osée va dans le même sens : « Venez, retournons vers YHWH ; c’est lui qui a déchiré et c’est lui qui nous guérira, il a frappé et il pansera nos plaies ». Et en grec pharmakon signifie « poison » mais aussi « remède », et le serpent lui-même peut à la fois injecter un venin mortel ou fournir, grâce à ce venin, un remède efficace. Esculape, le dieu grec de la médecine, était représenté avec un bâton autour duquel est enroulé un serpent, c’est encore le symbole des médecins aujourd’hui.
– Second thème : le serpent d’airain est élevé, et donc il fait élever le regard de celui qui a été mordu par un serpent. Comme dit P. Beauchamp : « Si voir a puissance de guérison, c’est que ne pas voir a puissance de mort. Le serpent se cache et il est commandé de l’exhiber. La vue, faculté de lumière et donc de vie, est plus forte que ténèbres et mort. »
● Relecture faite en Sagesse 16, 7 et 12
Dans le livre de la Sagesse se trouve la troisième apparition du serpent d’airain dans la Bible. Comme dit P. Beauchamp, l’auteur « profite de l’histoire du serpent d’airain pour enseigner que rien n’a pouvoir de guérir, si ce n’est la parole de Dieu. Racontant l’épisode, il paraît se désintéresser du contenu de l’ordre divin (le serpent) pour retenir seulement la parole et le fait qu’on lui obéit. »
● Relecture faite en Jean 3, 14-15
L’évangile de Jean reprend l’image de Nb 21. Comme dit P. Beauchamp :
« Il veut dire que Jésus « élevé » en croix prend la place du serpent qui donne la mort et que, par ce moyen, il donne la vie. C’est là un thème où saint Jean n’est pas isolé. L’apôtre Paul, qui s’exprime peu par des images, nous dit la même chose à sa manière : « Celui qui n’avait pas connu le péché, il l’a, pour nous, identifié au péché, afin que, par lui, nous devenions justice de Dieu » (2 Co 5,21). Il dit encore que le Christ est « devenu malédiction pour nous, puisqu’il est écrit : maudit soit quiconque est pendu au bois (Dt 21,23) » (Ga 3,13). Celui qui est sans péché attire sur lui notre péché pour que ce péché sorte enfin de nous. (…) Nous faisions du juste un pécheur et le juste donne à nous pécheurs sa justice. Nous laisser la place du juge, prendre celle du criminel. Absorber pour la détruire l’énergie infatigable de nos accusations. Encore y faut-il notre regard : « Ils regarderont celui qu’ils ont transpercé », écrit encore saint Jean (19,37). Mais par quel miracle notre regard saura-t-il traverser l’apparence d’un condamné pour y voir l’innocence de l’agneau qui ne nous accuse pas ? C’est que la gloire de l’innocence sortie de Dieu a choisi ce spectacle d’un condamné exhibé pour y montrer sa force, innocence qui guérit le coupable. »
Nous retrouverons ces thèmes dans le texte du « serviteur souffrant » (Isaïe 52,13 – 53,12) qui fait l’objet de l’atelier biblique de mars 2025.
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Annexe : Les séraphins d’Isaïe 6
D’après le livre de J-D Macchi,
La Bible à l’épreuve des sciences humaines, p. 140-141
Le texte le plus ancien qui parle d’un « brûlant » (hébreu : saraph, pluriel seraphim) est Deutéronome 8, 15 qui parle du Néguev traversé par les Israélites au moment de la sortie d’Égypte comme d’un « désert grand et redoutable, lieu du « serpent brûlant » (hébreu : nahash saraph) et du scorpion ». Le terme est mentionné en Isaïe 30, 6 qui évoque ce même désert comme « une terre de détresse et d’angoisse, de lionne et de lion, de brûlant volant ». Il y a aussi l’oracle d’Isaïe 14, 29 qui conseille de ne pas se réjouir de la chute de l’empire assyrien car « de la racine du serpent sortira une vipère dont le fils sera un brûlant volant ». Le mot « volant » vient du verbe « voler » qui dans ces textes concernent par exemple le saut des sauterelles. Le serpent brûlant volant peut donc désigner un type de serpent capable de sauter au moment de l’attaque.
J-D Macchi rapproche ces « serpent brûlants » des séraphins mentionnés dans la vision du prophète au chapitre 6 : « Je vis le Seigneur assis sur un trône très élevé, et les pans de sa robe remplissaient le temple. Des séraphins se tenaient au-dessus de lui ; ils avaient chacun six ailes ; deux dont ils se couvraient la face, deux dont ils se couvraient les pieds, et deux dont ils se servaient pour voler. »
Les séraphins sont décrits comme des êtres volants serviteurs de YHWH. Du fait que les autres mentions de saraph (pl. seraphim) dans la Bible désignent un type de serpent, on peut penser que les séraphins d’Isaïe 6 sont des êtres surnaturels formés d’un corps de serpent saraph muni d’ailes. Cette hypothèse est corroborée par le fait que dans l’Antiquité, il était courant que des êtres surnaturels soient représentés sous la forme d’animaux hybrides. On peut ajouter que, comme la vision d’Is 6 est censée se produire au sein du Temple de Jérusalem, il est probable que des représentations de séraphins sacrés étaient typiques de l’iconographie utilisée dans ce sanctuaire à l’époque de sa rédaction.
Le serpent est d’ailleurs une figure sacrée assez classique. Symboliquement sa morsure et son mode de vie souterrain le relient au domaine sacré de la mort, mais sa mue le rattache à celui, tout aussi sacré, du renouvellement de la vie.
La présence de figures de serpents ailés est corroborée par des trouvailles archéologiques.