Dans un texte de l’atelier biblique de novembre, il était dit : « Qui croit en lui n’est pas jugé, mais qui ne croit pas est déjà jugé… » (Jn 3, 18) et le mot « croire » a gêné. Christiane Marmèche qui animait la rencontre a proposé de le remplacer par « entendre » et elle donne ici des indications. Le verbe entendre est d’ailleurs au cœur de l’atelier biblique : entendre la Parole, dépasser le malentendu premier, aussi une grosse partie de la réflexion qui suit concerne « entendre la Parole ». Bien sûr cet « entendre » au sens biblique concerne l’homme tout entier et pas ce que nous appelons nos oreilles.[1]
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Dans le Nouveau Testament, croire c’est entendre
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● Les deux sens pris par le mot « croire » (ou foi) au cours de l’histoire
Le mot « croire » ne nous dit plus grand-chose, mais il reste un repère. Au cours de l’histoire il a oscillé entre deux sens qui sont encore présents aujourd’hui :
1/ croire c’est être capable d’énoncer un certain nombre d’articles de foi. C’est probablement le 1er sens du mot « croire ». Cela est explicite lorsque nous récitons le Credo (au baptême, à l’Eucharistie), c’est important et c’est pourquoi la célébration de l’anniversaire de la promulgation du Credo de Nicée a eu autant d’importance récemment ;
2/ croire c’est faire confiance.
En particulier le Moyen Âge a développé l’aspect intellectif de la foi (donc le 1er aspect) et c’est Luther qui a revendiqué de repenser le mot « foi » à partir du sentiment de confiance.
Voici deux exemples concrets.
1/ Quand on parle d’un « croyant », on entend surtout le 1er sens (croire à des articles de foi). Mais du coup, quand on lit « Qui croit en lui n’est pas jugé, mais qui ne croit pas est déjà jugé… » (Jn 3, 18), on a l’impression que seuls les « croyants » seront sauvés[2] !
2/ Quand on remplace le verbe « croire » par « avoir la foi » on entend plutôt qu’il s’agit d’avoir confiance, de se fier, donc le 2e sens.
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● L’origine philosophique de cette distinction
Cette distinction faite entre deux sens du mot « croire » est normale. En effet, en Occident notre façon de raisonner repose sur la distinction entre d’un côté l’intellect (avec entre autres la raison), et de l’autre côté l’affectif (avec la volonté, et tout ce qui touche aux sens).
Si on veut lire le Nouveau Testament, aucun des deux sens ne convient. Cependant nous n’avons pas à choisir entre les deux , nous avons plutôt à trouver autre chose qui ne repose pas sur le présupposé qui distingue les choses de cette façon-là et qui n’est pas biblique.
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● Les mots « croire » et « entendre » (ou écouter) chez Jean et Paul
Pour s’approcher du mot « croire », regardons ce que disent saint Jean et saint Paul. Or, un des verbes qu’ils emploient le plus souvent à côté du verbe « croire », c’est « entendre » (ou écouter). Et le mot « entendre » est bienvenu car il nous aide à dépasser la distinction de l’intellect et des sens. En effet, entendre est apparemment une activité sensorielle, mais quand je dis « Je vous entends », cela signifie « Je vous comprends ». Donc dans notre culture le verbe « entendre » se glisse entre la répartition de l’intellect et des sens, répartition qui n’est pas dans la Bible.
Regardons de plus près ce que disent Jean et Paul.
– Le rapprochement d’entendre et croire se trouve en Jn 5, 24 : « qui entend ma parole et croit en celui qui m’a envoyé… », Ici on a une sorte d’hendiadys entre les deux verbes entendre et croire, c’est-à-dire ces deux mots disent la même chose. De plus, dans l’évangile de Jean, le mot « parole » a une place éminente puisque dès le départ il est dit : “Au commencement était la Parole.”. Or si le Christ vient comme Parole, il s’agit de l’entendre !
– En Rm 10, 17, Paul dit que la foi est d’essence acoustique : « La foi vient de « l’écoute« . »
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● Une Parole efficace quand elle est entendue et pas falsifiée
L’Évangile vient vers nous comme parole, et il s’agit de l’entendre car on est sauvé par le fait de l’entendre : « Qui entend ma parole et croit en celui qui m’a envoyé a la vie éternelle, il ne vient pas en jugement mais il a été transféré de la mort à la vie » (Jn 5, 24)
Ce n’est donc pas une parole qui raconte comment il faut faire pour se sauver, c’est une parole qui, d’être entendue, donne que je sois sauvé. C’est une parole qui éveille, qui donne ce qu’elle dit quand elle est entendue dans sa force propre… C’est une parole donnante, efficace, sur le mode de la première parole : « Dieu dit « Lumière soit ». Lumière est. ».
C’est Dieu qui le dit : « De même que descendent la pluie et la neige depuis les cieux, et n’y reviennent pas à moins qu’elles aient abreuvé la terre et l’aient fait enfanter et l’aient fait germer, et aient donné semence à celui qui sème et pain à celui qui mange, ainsi est ma parole qui sort de ma bouche, elle ne revient point à moi à vide, à moins qu’elle ait fait ce que j’ai désiré et qu’elle ait fait réussir ce pour quoi je l’avais envoyée » (Isaïe 55, 10-11)
La parole de Jésus est de ce type. Par exemple, il dit au paralytique : ” Lève-toi” et le paralytique se lève. Mais attention, quelle est la tonalité de ce « Lève-toi » ? Dans la bouche de Jésus, ce n’est pas un ordre mais c’est une parole qui me donne de faire quand je l’entends… c’est-à-dire quand elle me donne de l’entendre…
Mais attention, souvent les traductions ne sont pas bonnes. Par exemple pour la parole du Christ en Jn 17,4, on lit cette traduction : “L’œuvre que le Père m’a donné à faire… ” Non ! ce qui est dit, c’est : “ L’œuvre que le Père m’a donné de faire” : il m’a donné que je fasse.
Et bien sûr, ce qui arrive souvent, c’est que la Parole n’est pas entendue dans sa force propre… D’ailleurs la Bible nous dit pourquoi elle est parfois inefficace. Ainsi quand Dieu dit à Adam « Tu ne mangeras pas de tel arbre », en fait il en mange. Or le texte nous dit qu’entre-temps le serpent a faussé la tonalité de la parole. Autrement dit, quand la parole de Dieu est inefficace, c’est qu’elle a été falsifiée, nous ne l’entendons pas comme elle désire être entendue. Dans la Genèse il y a l’intervention du serpent, et dans la parabole du bon grain et de l’ivraie il y a aussi l’intervention de l’ennemi qui sème l’ivraie (la zizanie) de nuit.
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● Garder la Parole par le cœur
On fait souvent la distinction de l’écoute de la Parole et de sa mise en pratique, mais cette distinction n’est pas biblique. Souvent elle est induite par une mauvaise traduction…
La demande de Jésus n’est pas de mettre en pratique la Parole, mais de la garder : « Heureux ceux qui écoutent la parole de Dieu, et qui la gardent ! » (Lc 12, 28). La Bible met en relation l’écoute et le cœur : « Écoutez aujourd’hui sa voix, n’endurcissez pas votre cœur ! » (Ps 95,8). C’est ce que fait Marie, elle qui est la mère de l’écoute : « Marie gardait avec soin toutes ces paroles, les symbolisant dans son cœur » (Lc 2, 19) Mais ici le cœur ne se pense pas comme le cœur sentimental (cordial) ou comme le cœur anatomique. En hébreu, le cœur c’est la façon de dire le centre de l’être.
Une parole, ça se garde par le cœur(au sens biblique). Mais « entendre la parole » et « la garder par le cœur », ça ne fait pas deux régions comme s’il y avait d’une part une écoute théorique, puis d’autre part, la mise en pratique… ça, c’est la prédication de la morale, et c’est l’horreur…
Garder la parole c’est la tenir en garde d’abord par l’oreille, bien sûr. De l’oreille, étant passée au cœur, elle régit la main et le pied, c’est-à-dire nos manières, nos actions et nos démarches, elle est appelée à régir le comportement (d’après la symbolique hébraïque du pied[3]).
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● Que fait la parole ?
Nous imaginons en général que parler c’est transporter dans l’esprit d’un interlocuteur des choses qui sont dans notre esprit, en imaginant que ça se passe de la façon suivante : quelqu’un cogite une pensée, il la code avec des mots, il transmet cela à un interlocuteur censé connaître le code, celui-là décode et ainsi il entend ce qui lui a été dit. Or, l’écoute, ce n’est pas cela. L’écoute ne transporte rien, elle ne donne rien de cette façon-là.
Quand la parole est entendue, elle éveille ce qui était déjà dans l’interlocuteur. Et du coup, si cela n’est pas dans l’interlocuteur, la parole n’est pas entendue. La parole ne fabrique pas une communauté, la parole révèle une communion (ou une communauté) lorsque celle-ci est déjà là de façon non reconnue (de façon insue).
En particulier la parole de Dieu ne vient pas simplement de l’extérieur : cette Parole qui résonne est l’éveil d’un avoir à entendre qui serait en nous et que nous ne savons pas, que nous ne connaissons pas.
Ceci veut dire que nous n’entendons que ce que nous avions à entendre, et nous n’entendons qu’à partir d’où nous sommes. Ce serait désolant et rien ne se passerait si on identifiait ce que nous sommes à ce que nous savons que nous sommes. Et souvent c’est la parole d’autrui qui révèle et réveille le plus intime de moi-même, que je ne savais pas.
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● Entendre c’est aussi attendre d’entendre
Qui dit parole dit relation, et entendre (donc la foi) me met dans une posture qui garde la relation puisque entendre est cette tension qui est toujours plus ou moins « attendre » (donc l’espérance), et que « s’entendre mutuellement » est du côté de la charité. Foi, espérance et charité ne sont pas trois vertus, mais trois dimensions de la même « attention »…
Quand nous lisons la Bible, la dimension d’attente est fondamentale. En effet, notre écoute de la Parole débute en général par un malentendu. Celui-ci n’est pas forcément négatif, il comporte en lui une tentative d’écoute. Or, souvent, ce qui vient s’annonce négativement, on sent par exemple que l’interprétation spontanée est perverse (par exemple elle trie les hommes en bons et en méchants). Comme le texte est « Bonne Nouvelle pour tout homme », on devine qu’on n’a pas entendu ce que le texte disait. Alors, si on veut entendre, il est bon d’attendre, il est bon de s’avancer vers ce quelque chose qui n’a pas encore ses mots en nous.
La foi n’est pas une affaire entendue, c’est une affaire à entendre. Dans la foi, entendre c’est encore attendre, attendre d’entendre.
C’est quelque chose que François Jullien a mis en lumière à propos de l’évangile de Jean[4]. Il remarque qu’à la différence des autres évangiles, saint Jean ne donne pas certains détails spectaculaires lorsqu’il raconte la mort du Christ (le rideau du temple qui se déchire) et F. Jullien ajoute : « Pour lui, l’événement est moins spectaculaire que proprement « inouï », c’est-à-dire tel qu’on ne l’entend pas, parce qu’on ne peut pas l’entendre, ne sachant entendre que ce qu’on a déjà entendu. À ceux qui lui demandent : “Comment est-ce qu’il t’a ouvert les yeux ?”, l’aveugle répond : “je vous l’ai dit, mais vous ne l’avez pas entendu” ».
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Remarque annexe
On naît par l’oreille. De façon astucieuse Molière le dit dans « l’École des Femmes » : Agnès est naïve et croit que les enfants viennent par l’oreille. Et ce n’est rendu possible dans le discours de Molière que parce que cela a la signification profonde du fait qu’on vient au monde par l’écoute. C’est la même chose que de dire : on est homme du fait d’entendre, c’est entendre qui donne d’être.
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[1] Ce qui est mis ici doit beaucoup à Jean-Marie Martin décédé en 2021, il était professeur de théologie à l’Institut Catholique de Paris. Le blog la Christité lui est dédié (c’est Christiane qui s’en occupe) mais les articles ne sont pas toujours d’accès facile, donc ne pas insister si on y va et qu’on est noyé ! En lien avec ce qui est mis ici on peut aller voir Débat autour du mot « croire ».
[2] Pour bien entendre cette phrase, il y a donc un premier travail à faire sur le verbe « croire », c’est sur ce travail que porte le présent article, mais il y a un deuxième travail qui est de ne pas séparer des individu (celui qui entend / celui qui n’entend pas) car c’est à l’intérieur de chacun qu’il y a les deux (cf. Ivraie et bon grain, deux semences en chacun)
[3] En hébreu les textes qui concernent le comportement sont ceux de la halakha, ce nom vient du verbe halakh, marcher. D’où la symbolique du pied.
[4] Dans son livre Les ressources du christianisme.