Les 25 et 27 novembre 2025, Louis-Marie Chauvet à animé des rencontres sur le thème : « Le sacrement de la réconciliation entre hier et demain ». En écho à ce qu’il a dit voici un topo qu’il avait fait à Saint-Leu-la-Forêt pour le Carême 2007 en vue du sacrement de réconciliation.
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De la « justice » à la « grâce » : un passage qui change tout …
Louis-Marie CHAUVET
Notre rapport à Dieu en général, et à travers le sacrement de la réconciliation en particulier, est tendu entre deux « logiques » : celle de la justice (logique de l’équivalence) et celle de la grâce. Se crisper sur la première, c’est s’interdire tout progrès. Il faut donc la quitter. Mais il faut savoir aussi que la conversion à faire pour cela n’est jamais achevée. L’important est donc d’être en chemin, en « passage » (« Pâque ») de la première vers la seconde.
1- La logique de la justice ou de l’équivalence
La justice, l’équivalence, c’est évidemment important. Cela l’est sur le plan psychique d’abord : « c’est pas juste, maman, j’ai été puni, et ce n’est pas moi qui l’avais fait ! » ; ou bien encore : « c’est pas juste, papa, j’avais presque rien fait, et on m’a donné une grosse punition »… Ce genre de réaction chez un enfant de six ou sept ans est normal : il est le signe d’un accès à la conscience morale, selon laquelle le mal mérite d’être puni et le bien récompensé, et cela de manière proportionnelle à son degré en chaque cas… Un tel sens de la justice est donc structurant du point de vue psychique et mor²al. Il est tout aussi indispensable sur le plan social : sans les sanctions pénales prévues par un code accepté par tous, sans les règles d’équivalence, d’équité et de proportionnalité qui régissent les rapports sociaux entre personnes ou entre groupes, la vie sociale serait impossible …
Pourtant, si indispensable qu’elle soit, cette logique de la justice ne peut convenir sur le plan spirituel. Certes, il y a bien aussi une justice en Dieu. Il doit y en avoir une. Si, par exemple, j’ai le devoir de prier Dieu de pardonner aussi au bourreau, je ne peux espérer de Dieu a priori qu’il traiterait le bourreau à l’égal de ses victimes. Un Dieu soi-disant « Amour » qui ne serait pas d’abord un Dieu de justice, c’est-à-dire qui ne tiendrait pas compte de notre responsabilité personnelle dans le mal (comme dans le bien) serait inévitablement un Dieu pervers. Un tel Dieu en effet ne m’aimerait pas « moi » en vérité ; ce qu’il aimerait (ou plutôt serait censé aimer) ne serait qu’une caricature de moi. Dieu ne peut m’aimer, moi personnellement, sans commencer par me faire l’honneur de tenir compte de ma liberté, donc de ma responsabilité ! Et pourtant…
Et pourtant, je ne peux enfermer la relation avec une personne vivante dans la logique de cette justice. Sur le plan simplement humain, il est clair en effet que nos relations les plus vitales, celles qui nous font vivre en vérité, telles la confiance, l’amitié, l’amour, le pardon, débordent largement ce à quoi l’autre a droit… Cela vaut a fortiori de nos relations avec Dieu. Or, la tentation est grande, et même inévitable, de reporter sur Dieu la logique de la justice qui vient d’être évoquée. Que se passe-t-il alors ? Nous faisons de Dieu un Dieu justicier et vengeur ; un Dieu du « c’est bien fait, na ! » ; c’est-à-dire un Dieu à notre image, projection de nos réflexes les plus primaires, donc une idole … Par rapport à un tel Dieu, nous passons notre temps, même si ce n’est pas conscient de notre part (surtout, si ce n’est pas conscient ! devrait-on plutôt dire) à tenter de le « satis-faire », c’est-à-dire de « faire assez » pour « réparer » et pour être (à peu près) dignes de son « amour ». Les « exigences » d’un tel Dieu sont évidemment très culpabilisantes, et elles nous conduisent sur le chemin du découragement… Le mot de « Dieu », au lieu de résonner en nous comme le mot joyeux qu’évoque sa Bonne Nouvelle, résonne au contraire comme un empêcheur de vivre…
Notre démarche vers le sacrement de réconciliation ne peut être qu’une conduite expiatrice. Car alors, c’est MOI qui suis au centre tout au long de la démarche. Je ne me quitte pas des yeux. Je passe mon temps à essayer de « satis-faire » pour me hisser à la hauteur des exigences divines. Je ne ME pardonne pas d’avoir failli, et ma culpabilité, au lieu de m’ouvrir sur un « repentir » m’enferme dans le « remords ». Le repentir, c’est Pierre dans l’Évangile ; Pierre, pourtant aussi coupable que Judas. Seulement, voilà : Pierre s’est mis à pleurer dans le moment même où il a accueilli le regard aimant que Jésus posait sur lui, regard qui, en lui révélant le pardon offert, lui révélait du même coup la gravité de sa trahison. C’est le pardon qui lui a révélé son péché. Or, là où Pierre s’est vu un avenir s’ouvrir en s’ouvrant lui-même au pardon offert, Judas s’est enfermé dans sa culpabilité, se jugeant impardonnable ; du coup, le remords l’a dévoré !
Nous ne sommes certes ni Judas ni Pierre, mais l’enjeu est bien du même ordre. Il nous faut quitter, autant que nous le pouvons, la logique de la « justice ». Faute de quoi, constatant inévitablement que la confession de nos péchés, pourtant maintes fois répétée, ne nous change pas et ne rend donc pas plus « dignes » de l’amour de Dieu, nous abandonnons. Il est normal qu’il en soit ainsi. Sans doute même est-il préférable que nous abandonnions : le chemin que nous suivons en effet est une impasse…
2- La logique de la grâce
Le passage à la logique de la grâce n’est pas simple pour autant. Il est, disais-je plus haut, toujours à faire, tant nos résistances, inconscientes autant que conscientes, sont grandes… Ce passage est celui même de la conversion à l’Évangile comme Bonne Nouvelle d’un amour qui nous précède. Un amour débordant :
- débordant, puisque le fils prodigue, qui a pourtant dilapidé tout l’héritage avec des filles, est accueilli à bras ouverts par son père, lequel court au-devant de lui, comme si c’était lui, le père, qui était le coupable ;
- débordant, puisque cet amour-là ne connaît pas de repos tant que la 100° brebis, la négligente ou la chétive, n’est pas rentrée au bercail ;
- débordant, puisque Dieu rémunère aussi bien les ouvriers de la dernière heure (le bon larron, par exemple) que ceux de la première auxquels il ne fait pourtant aucun tort puisqu’il leur verse le salaire convenu avant l’embauche ;
- débordant, puisqu’il fait foi jusqu’à 70 fois 7 fois (c’est bien cela le pardon, n’est-ce pas ? continuer de faire foi au coupable, lui signifier qu’il/elle vaut bien mieux que le mal qu’il/elle a fait), puisqu’il continue de croire en nous, eussions-nous perdu foi en nous-mêmes…
Certes, dans tous les cas, il faut une démarche de notre part : il faut rebrousser chemin pour rentrer à la maison ; il faut aller à la vigne ; il faut se laisser trouver ; il faut demander pardon ou accepter le pardon offert… Sans cette démarche personnelle, rien n’est possible : la grâce de Dieu ne se substitue jamais à notre responsabilité.
Mais la réponse de Dieu à notre démarche dépasse ce que nous pouvions a priori espérer. On est dans la logique de la grâce : à la fois « gratuite », puisque Dieu n’y est aucunement obligé, et « gracieuse », puisque le don de Dieu est par-dessus tout marché… Raison pour laquelle, dans la parabole du fils prodigue, tout est au « superlatif » en quelque sorte.
Tout change alors ! Dans cette logique de la grâce, nous fixons les yeux non plus sur nous-mêmes, mais sur DIEU. La démarche du sacrement de réconciliation ne vise pas à nous permettre de récupérer notre innocence perdue, de redevenir « impeccables », de « faire assez » pour être enfin dignes de l’amour de Dieu. Ce qui la motive au contraire, c’est l’acceptation de passer entre les bras de Dieu tels que nous sommes, si indignes et peu « présentables » que nous soyons (pensez au célèbre tableau de Rembrandt sur le retour du prodigue !)
Sans doute est-ce là le plus bel acte de foi que nous pouvons vivre : croire en un Dieu qui aime tellement qu’il n’attend pas que nous soyons « à la hauteur » pour nous accueillir. C’est d’ailleurs cela l’Évangile de St Paul : l’Évangile de la « justification par la foi ». Dieu certes attend que notre vie soit bonne, mais ce ne sont pas nos actes bons qui nous rendent justes à ses yeux ; c’est le Christ qui est notre « Justice ». Or est-il chose plus difficile que de dépasser le souci quasi obsédant de nous justifier nous-mêmes, et d’accepter (sans ressentiment, et même dans l’action de grâce « eucharistique ») que cette « Justice » nous soit donnée par un Autre ? « Ce n’est pas nous qui avons aimé Dieu, c’est Lui qui nous a aimés le premier en nous donnant son propre Fils » (1 Jn 4). Cela requiert de nous la conversion la plus profonde qui soit, puisque cela touche à la racine même de notre désir…
En tout cas, dans cette logique de la Grâce où c’est le pardon offert qui révèle le péché, tout change : le remords se transforme en repentir, et la confession des péchés en confession de louange. Nous pouvons alors faire la bienheureuse expérience d’un Évangile devenu pour nous « Bonne Nouvelle ».